Leggere nello stesso programma formativo espressioni come cittadinanza globale, inclusione, sostenibilità, benessere, diversità e responsabilità può suscitare una sensazione positiva. Sono temi importanti, che meritano spazio nella scuola, nelle istituzioni e nella vita pubblica. Allo stesso tempo, possono far nascere una domanda meno rassicurante: quale distanza esiste tra i valori che una società dichiara e le condizioni che accetta nella realtà?

Questa riflessione non nasce dal desiderio di impartire una lezione, dividere le persone tra consapevoli e inconsapevoli o indicare una categoria di colpevoli. Il meccanismo riguarda tutti, me compreso. È più semplice individuare una contraddizione nei comportamenti degli altri che osservare il modo in cui ciascuno contribuisce, anche senza intenzione, a renderla accettabile.

Non propongo quindi un modello morale da imporre. Provo a esaminare alcune incoerenze che attraversano la società e la vita quotidiana, senza fingere che possano essere spiegate attraverso una causa unica o risolte con una formula semplice.

Esistono situazioni che, se osservate con attenzione, risultano difficili da giustificare. Quando però si ripetono abbastanza a lungo, vengono condivise da molte persone e ricevono una spiegazione socialmente accettabile, smettono gradualmente di suscitare domande.

La contraddizione non scompare. Rimane visibile, ma viene assorbita nella vita quotidiana fino a diventare parte del paesaggio.

La società continua a dichiarare alcuni valori mentre, nei comportamenti concreti, ne segue altri. Parla di dignità umana, uguaglianza, responsabilità, solidarietà e libertà, ma accetta che questi principi assumano un significato molto diverso a seconda del luogo in cui una persona nasce, delle risorse economiche di cui dispone e della posizione che occupa.

Lo stesso meccanismo riguarda le scelte individuali. Si pretende coerenza dagli altri, ma si trovano spiegazioni convincenti per giustificare le proprie eccezioni. Si difende il diritto di scegliere, ma si fatica a riconoscere il costo e le conseguenze delle proprie priorità. Si criticano le ingiustizie prodotte dal sistema, mentre alcune abitudini personali vengono considerate intoccabili, anche quando contribuiscono a sostenerlo.

La farsa e l’ipocrisia autorizzata prendono forma dentro questa distanza.

La farsa è la rappresentazione collettiva che permette a una contraddizione di continuare senza essere affrontata fino in fondo. L’ipocrisia diventa autorizzata quando la distanza tra i principi dichiarati e i comportamenti effettivi non produce conseguenze, viene giustificata e finisce per essere accettata come parte ordinaria del funzionamento sociale.

Quando la rappresentazione diventa più importante della realtà

Una menzogna cerca di nascondere un fatto. La farsa sociale opera in modo diverso: lascia che il fatto rimanga visibile, ma costruisce intorno a esso una spiegazione capace di renderlo tollerabile, inevitabile o abbastanza distante da non richiedere una decisione.

La contraddizione può essere conosciuta da tutti e continuare ugualmente. Si adottano le parole considerate corrette, si mostrano intenzioni apprezzabili e si rispettano le forme che la società approva. La sostanza, però, può restare molto lontana dai valori proclamati.

Si parla di bene comune mentre si proteggono soprattutto interessi particolari. Si chiede responsabilità agli altri mentre si cerca una giustificazione per ogni comportamento personale. Si invocano uguaglianza e solidarietà, ma si accettano condizioni che rendono l’accesso alla salute, all’istruzione, alla sicurezza e alle opportunità profondamente diverso da una persona all’altra.

Non occorre che tutti credano pienamente alla rappresentazione. È sufficiente che continuino a rispettarne le regole, a ripeterne il linguaggio e a evitare le domande che potrebbero comprometterla.

Mettere in discussione una contraddizione consolidata richiede molto più di una dichiarazione indignata. Può significare rivedere interessi, privilegi, consumi, abitudini, aspettative e responsabilità personali. Finché il cambiamento viene percepito come più scomodo dell’incoerenza, la rappresentazione può continuare senza incontrare una vera opposizione.

Come l’ipocrisia riceve la propria autorizzazione

Parlare di ipocrisia autorizzata non significa necessariamente immaginare un’autorità che conceda in modo esplicito il permesso di essere incoerenti.

L’autorizzazione può derivare dalla semplice assenza di conseguenze.

Una persona può proclamare principi che applica con rigore agli altri e ignorarli quando riguardano sé stessa, senza perdere credibilità. Un’organizzazione può comunicare responsabilità, attenzione alle persone e sostenibilità, anche quando le sue decisioni operative seguono criteri differenti. Un’istituzione può richiamarsi alla giustizia e alla dignità continuando a produrre, proteggere o tollerare disparità profonde.

Quando questa distanza viene accettata, l’ipocrisia smette di apparire come una deviazione occasionale e diventa parte del sistema. In alcuni contesti viene persino premiata, poiché una rappresentazione rassicurante può essere più utile del riconoscimento aperto di una contraddizione.

Anche il gruppo concede questa autorizzazione. Se un comportamento è molto diffuso, diventa più facile considerarlo ragionevole. Se molte persone adottano la stessa giustificazione, quella spiegazione acquista una forza che sembra indipendente dalla sua fondatezza.

La diffusione di un comportamento, però, non ne dimostra la correttezza. Dimostra soltanto che molte persone hanno trovato conveniente, rassicurante o socialmente accettabile ripeterlo.

La dignità proclamata e la povertà accettata

Una delle manifestazioni più profonde di questo meccanismo riguarda il modo in cui la società convive con la povertà estrema e con disuguaglianze capaci di condizionare radicalmente la vita delle persone.

La dignità umana, il diritto alla salute, l’istruzione e le pari opportunità fanno parte delle dichiarazioni pubbliche, dei programmi politici, delle campagne istituzionali e della comunicazione delle imprese. Questi principi vengono presentati come universali, ma la possibilità concreta di esercitarli dipende ancora in misura decisiva dal luogo di nascita, dalla famiglia, dal patrimonio disponibile, dal territorio e dalle condizioni nelle quali una persona cresce.

La povertà non viene nascosta. Viene osservata, documentata, raccontata e tradotta in statistiche. Le immagini della sofferenza entrano periodicamente nelle case, producono commozione e possono generare gesti concreti di solidarietà.

La ripetizione, tuttavia, può produrre anche assuefazione. Quando una situazione viene mostrata continuamente senza che le sue cause cambino in modo sostanziale, perde una parte della propria capacità di interrogarci. Viene collocata sullo sfondo, come se appartenesse a un ordine delle cose difficile da modificare.

La contraddizione emerge quando si continua a dichiarare che ogni essere umano possiede la stessa dignità, ma si accetta che alcuni non dispongano delle condizioni essenziali per vivere, curarsi, studiare e costruire il proprio futuro.

Questo non significa sostenere che ogni differenza economica o sociale rappresenti automaticamente un’ingiustizia. Competenze, responsabilità, risultati, rischi e scelte possono produrre condizioni diverse. Una società complessa non può essere valutata partendo dall’idea che ogni persona debba disporre esattamente delle stesse risorse.

La questione cambia quando le distanze diventano tanto profonde da compromettere le condizioni minime necessarie per una vita dignitosa. In quelle situazioni, la libertà rimane soprattutto formale. Una persona priva di istruzione, cure, sicurezza o mezzi sufficienti può possedere alcuni diritti sulla carta, ma incontra ostacoli enormi nel momento in cui prova a esercitarli.

L’ipocrisia viene autorizzata quando questa distanza non compromette più la credibilità del sistema. Si continua a parlare di uguaglianza mentre si accetta che le possibilità concrete siano distribuite in modo radicalmente diverso. Si celebra la solidarietà, ma la povertà viene trattata come un’emergenza permanente da contenere, invece che come una contraddizione capace di mettere in discussione l’organizzazione economica e sociale.

Solidarietà, organizzazioni non profit e responsabilità delegate

La beneficenza e gli interventi di aiuto possono produrre risultati concreti e salvare vite. Sarebbe scorretto svalutare il lavoro delle organizzazioni che operano nella ricerca, nell’assistenza, nelle emergenze e nella cooperazione internazionale.

Interventi complessi richiedono personale preparato, logistica, strutture, trasporti, coordinamento, amministrazione, controllo, comunicazione e capacità di raccogliere nuove risorse. Non ogni euro che rimane all’interno di un’organizzazione rappresenta quindi uno spreco. Una parte dei costi è necessaria per permettere ai progetti di esistere e di essere gestiti con continuità.

Rimane però una domanda legittima: quanto della somma versata viene impiegato nelle attività dichiarate e quanto serve a mantenere la struttura che raccoglie, amministra e distribuisce il denaro?

La risposta non può essere ricavata soltanto da una percentuale generale. Decine di milioni classificati come costi di raccolta fondi non equivalgono automaticamente a decine di milioni spesi in pubblicità. In quella categoria possono essere compresi personale, eventi, gestione dei sostenitori, attività territoriali, materiali, servizi e campagne di comunicazione.

Il bilancio AIRC del 2025, per esempio, indica circa 30 milioni di euro di oneri per la raccolta fondi. All’interno di questa somma, la voce specifica relativa alla comunicazione e alla sensibilizzazione ammonta a circa 4,1 milioni. Sul totale degli oneri, la Fondazione attribuisce l’80% alle attività di interesse generale, il 16% alla raccolta fondi e il 4% al supporto generale. Presentare tutti i 30 milioni come spesa pubblicitaria sarebbe quindi scorretto, anche se rimane legittimo esaminare la composizione dei costi e i risultati prodotti.

Save the Children Italia dichiara per il 2025 di avere destinato l’82,5% delle risorse ai programmi, il 14% alla raccolta fondi, alla comunicazione e al marchio, e il 3,5% al supporto delle attività. Su una destinazione complessiva di 178,9 milioni di euro, circa 25 milioni risultano attribuiti alla raccolta fondi, alla comunicazione e al marchio. Anche in questo caso, il significato dell’importo deve essere valutato in rapporto alle risorse complessivamente raccolte, alle attività finanziate e agli effetti ottenuti.

Il valore assoluto di una spesa non permette, da solo, di stabilire se un’organizzazione amministri bene o male il denaro. Spendere milioni per raccogliere somme molto superiori può essere economicamente razionale. La valutazione dovrebbe considerare quanto costa raccogliere un euro, quale parte rimane disponibile per la missione, quali risultati vengono prodotti e quanto chiaramente vengono rendicontati.

Occorre inoltre evitare un altro equivoco: la quota attribuita ai programmi non coincide necessariamente con il denaro consegnato direttamente ai destinatari. Le attività istituzionali possono comprendere personale operativo, gestione dei progetti, trasporti, strutture locali, formazione, prevenzione, campagne informative e valutazione degli interventi.

Molte di queste spese sono necessarie. La classificazione contabile, però, non consente sempre al donatore di capire con immediatezza quale effetto concreto abbia prodotto il proprio contributo.

Per questo dichiarare che una determinata percentuale è stata destinata alla missione rappresenta un’informazione importante, ma non esaurisce il dovere di trasparenza. Il cittadino dovrebbe poter comprendere quale parte delle risorse finanzia i progetti, quale rimane nelle strutture nazionali o internazionali, quali risultati misurabili sono stati ottenuti e con quali criteri viene valutata l’efficacia degli interventi.

Le Linee guida del Ministero del Lavoro sulla raccolta fondi richiamano espressamente i principi di verità, trasparenza e correttezza. Il loro obiettivo comprende anche il rafforzamento del rapporto di fiducia tra cittadini ed enti del Terzo settore.

Il problema non riguarda quindi l’esistenza della comunicazione. Anche un’organizzazione solidale deve farsi conoscere, spiegare il proprio lavoro e trovare le risorse necessarie per operare. La questione emerge quando immagini emotivamente molto intense, messaggi ripetuti e richieste ricorrenti trasformano la donazione da scelta consapevole in una prova morale alla quale il cittadino sembra obbligato a sottoporsi.

La formula dei dieci euro al mese può apparire modesta, ma la sua efficacia dipende proprio dalla ripetizione e dal coinvolgimento emotivo. Mostrare un bisogno immediato può far pensare che la somma raggiunga direttamente una determinata persona o finanzi esattamente l’intervento rappresentato. In realtà, il denaro può confluire in una struttura più ampia e sostenere personale, attività e progetti diversi da quelli utilizzati nella comunicazione.

Questo non dimostra un uso scorretto delle risorse, ma rende necessaria una spiegazione chiara della relazione tra il messaggio proposto e la destinazione effettiva del denaro.

Il cittadino, inoltre, contribuisce già attraverso le imposte al finanziamento della sanità, del welfare, della ricerca, della cooperazione e degli interventi sociali. Può anche scegliere di destinare una quota della propria IRPEF attraverso il cinque per mille.

La donazione privata conserva un valore importante e, in molte situazioni, permette di intervenire dove le risorse pubbliche non arrivano o non sono sufficienti. Non può però essere trasformata in un obbligo morale permanente.

Non esiste un principio secondo il quale una persona, dopo aver contribuito attraverso la fiscalità generale, debba necessariamente aggiungere altri dieci euro al mese a una o più organizzazioni. Il versamento rimane una scelta libera e non dovrebbe diventare la misura della sensibilità o del valore morale di chi viene sollecitato.

La questione riguarda quindi l’equilibrio tra la scelta del donatore, la responsabilità delle organizzazioni e il compito delle istituzioni nel rispondere a problemi strutturali.

Il contributo mensile può produrre un aiuto concreto, ma può anche diventare il gesto con il quale il disagio morale viene attenuato senza affrontare una domanda più ampia: come mai società che dispongono complessivamente di risorse enormi continuano a dipendere dalla generosità periodica dei singoli per garantire condizioni presentate come diritti fondamentali?

La risposta non consiste nel rifiutare ogni donazione o nel considerare sospetta qualsiasi organizzazione non profit. Consiste nel riconoscere che la solidarietà privata non può sostituire indefinitamente la responsabilità politica e istituzionale. Allo stesso tempo, la generosità del cittadino non dovrebbe dispensare gli enti dall’obbligo di spiegare con chiarezza quanto raccolgono, quanto spendono per raccogliere, quanto destinano alla propria struttura e quali risultati ottengono.

Quando la sostenibilità viene applicata in modo selettivo

Una contraddizione simile emerge nel modo in cui viene comunicata e applicata la sostenibilità.

La necessità di ridurre l’impatto ambientale delle attività umane è seria. Consumare meno risorse, produrre meno rifiuti e limitare le emissioni rappresentano obiettivi ragionevoli. Ciò che rende poco credibile la sostenibilità è la distanza tra il rigore con cui viene richiesta al cittadino comune e la facilità con cui vengono accettate le eccezioni di chi possiede maggiore ricchezza, visibilità o capacità di influenza.

Alla persona comune viene chiesto di utilizzare meno l’automobile, contenere il riscaldamento, differenziare correttamente i rifiuti, limitare i consumi, rinunciare ad alcuni prodotti, scegliere soluzioni meno comode e sostenere il costo delle alternative considerate più rispettose dell’ambiente.

Queste richieste possono avere una ragione. La somma di milioni di comportamenti individuali può produrre conseguenze rilevanti. La loro credibilità, però, si indebolisce quando chi promuove pubblicamente la sostenibilità considera normali per sé comportamenti con un impatto molto superiore ai sacrifici richiesti agli altri.

Il jet privato rappresenta uno degli esempi più evidenti. Possono esistere esigenze professionali, organizzative o di sicurezza, ma la sproporzione ambientale rimane difficile da ignorare, soprattutto quando l’utilizzo risponde principalmente alla comodità o al risparmio di tempo.

Uno studio pubblicato nel 2024 ha stimato che l’aviazione privata abbia prodotto nel 2023 almeno 15,6 milioni di tonnellate di emissioni dirette di anidride carbonica, con una media di circa 3,6 tonnellate per volo. Il 47,4% dei voli analizzati aveva una distanza inferiore a 500 chilometri e le emissioni del settore erano aumentate del 46% rispetto al 2019.

La questione non riguarda soltanto la quantità delle emissioni. Riguarda anche il messaggio.

Quando un politico, un imprenditore o un personaggio pubblico invita milioni di persone a cambiare le proprie abitudini e, nello stesso tempo, considera normale utilizzare un mezzo con un impatto individuale molto elevato, la sostenibilità perde il carattere di responsabilità condivisa. Assume piuttosto la forma di una disciplina morale distribuita in modo diseguale.

La richiesta di modificare le abitudini quotidiane perde credibilità quando non è accompagnata da criteri altrettanto rigorosi per i comportamenti che producono un impatto molto maggiore.

Questo non significa che una persona incoerente non possa esprimere un’osservazione corretta sull’ambiente. Significa, però, che la credibilità di una richiesta dipende anche dalla disponibilità di chi la formula a sottoporre le proprie scelte allo stesso esame richiesto agli altri.

La plastica offre un altro esempio evidente.

Nel linguaggio pubblico è stata spesso trasformata nel simbolo immediato del comportamento ambientalmente scorretto. Il cittadino ha visto scomparire o modificarsi cannucce, posate, piatti e altri oggetti di uso comune. La normativa europea, però, non ha vietato genericamente la plastica: ha introdotto misure rivolte a determinati prodotti monouso e all’impatto che producono sull’ambiente.

Nello stesso tempo, entrando in un supermercato, in una profumeria, in un negozio di elettronica o in quasi qualunque attività commerciale, il consumatore incontra ancora quantità considerevoli di plastica negli imballaggi degli alimenti, dei cosmetici, dei prodotti per la casa e di molti altri beni.

Non tutta questa plastica può essere eliminata facilmente. Alcuni imballaggi rispondono a esigenze di conservazione, igiene, integrità e trasporto. La contraddizione emerge quando al consumatore viene presentata come decisiva la rinuncia al singolo oggetto, mentre le responsabilità legate alla progettazione dei prodotti, alle filiere distributive e alla scelta dei materiali rimangono molto meno visibili.

Una persona può rinunciare a una cannuccia, ma spesso non può scegliere se acquistare un alimento inserito in una vaschetta, avvolto in una pellicola e racchiuso in un ulteriore involucro. Può impegnarsi nella raccolta differenziata, ma non ha progettato il materiale che dovrà smaltire.

Il Regolamento europeo 2025/40 sugli imballaggi e sui rifiuti di imballaggio interviene in modo più ampio sull’intero ciclo di vita, introducendo misure dedicate alla prevenzione, alla riduzione, al riutilizzo e alla riciclabilità. È entrato in vigore l’11 febbraio 2025 e si applica, in via generale, dal 12 agosto 2026, con diversi obblighi introdotti secondo scadenze progressive.

Una trasformazione graduale delle filiere può essere comprensibile, poiché i sistemi produttivi non possono essere modificati in pochi mesi. Rimane però uno squilibrio evidente nella comunicazione: il comportamento del cittadino viene corretto e sottoposto immediatamente a giudizio, mentre il cambiamento industriale procede attraverso periodi più lunghi, eccezioni e adeguamenti successivi.

Anche la vicenda dei sacchetti ultraleggeri mostra questa distanza. La normativa italiana stabilisce che non possano essere distribuiti gratuitamente e che il loro prezzo unitario debba risultare nello scontrino o nella fattura.

Il costo di pochi centesimi non rappresenta normalmente un problema economico rilevante. Il suo valore simbolico, però, è più ampio. Il consumatore vede addebitato in modo esplicito il piccolo sacchetto utilizzato per acquistare frutta e verdura, mentre sugli scaffali trova confezioni, pellicole, vaschette e flaconi il cui costo ambientale ed economico è già incorporato nel prezzo e sottratto alla sua possibilità di scelta.

Il problema non consiste nel tentativo di limitare l’uso dei sacchetti o nel chiedere al cittadino comportamenti più responsabili. Consiste nel presentare questi gesti come prove decisive di sensibilità ambientale senza rendere altrettanto evidente il peso delle decisioni industriali e dei consumi più impattanti.

Si produce così una sostenibilità selettiva. Alcuni comportamenti vengono mostrati, misurati e giudicati; altri vengono protetti dalla complessità del sistema o giustificati come necessità professionali, produttive o personali.

L’incoerenza degli altri non rende inutili i comportamenti individuali. Utilizzarla come scusa per non modificare nulla sarebbe un’altra forma di deresponsabilizzazione. Il fatto che qualcuno utilizzi un jet privato non rende inutile ridurre gli sprechi, differenziare i rifiuti o scegliere un prodotto meno dannoso.

Rende però necessario distribuire la responsabilità in modo proporzionato all’impatto, alla capacità di scelta e al potere esercitato.

Una politica ambientale credibile non può concentrare l’attenzione soltanto sui comportamenti più facili da controllare, lasciando quasi intatte le comodità di chi produce e consuma molto di più. Non può trasformare il cittadino nel principale destinatario della colpa, mentre le decisioni industriali, le grandi emissioni e i modelli produttivi rimangono protetti dalla loro complessità.

Quando la sostenibilità diventa soprattutto il linguaggio con cui alcuni spiegano agli altri come dovrebbero vivere, preservando per sé eccezioni e comodità, smette di apparire come un progetto condiviso e assume i tratti di una rappresentazione morale.

Il problema non è la sostenibilità. È l’applicazione selettiva dei principi che dovrebbero sostenerla.

Il caro vita e le priorità che si preferisce non osservare

Lo stesso meccanismo può essere riconosciuto, in una dimensione diversa, nel dibattito sul caro vita.

L’aumento dei prezzi, il costo dell’abitazione, dell’energia, dei trasporti e dei beni essenziali costituiscono problemi concreti. Molte persone dispongono di redditi insufficienti, affrontano spese difficilmente comprimibili e vedono ridursi la possibilità di progettare il futuro.

Attribuire ogni difficoltà economica a una cattiva gestione personale sarebbe ingiusto e superficiale. Esistono condizioni nelle quali anche un comportamento attento lascia margini molto limitati.

Accanto a queste situazioni compare però una contraddizione che merita di essere osservata. Alcune persone dichiarano di non riuscire più a sostenere spese considerate fondamentali, mentre continuano a ritenere irrinunciabili abbonamenti allo stadio, eventi, viaggi, dispositivi costosi, ristorazione frequente o altri consumi volontari.

Il problema non riguarda il diritto allo svago. Una vita dignitosa comprende passioni, relazioni, appartenenza e occasioni di piacere. Chiedere alle persone di rinunciare a ogni esperienza per limitarsi alla sopravvivenza economica significherebbe ignorare una componente essenziale del benessere.

Occorre però distinguere il valore di un’esperienza dal posto che le viene assegnato tra le priorità.

Un abbonamento allo stadio può rappresentare identità, continuità familiare, appartenenza e relazione con altre persone. Un viaggio può rispondere a un desiderio di riposo o di scoperta. Un acquisto può assumere un significato che supera la semplice utilità dell’oggetto.

Comprendere queste motivazioni permette di evitare giudizi superficiali, ma non elimina la necessità di valutarne le conseguenze economiche.

La contraddizione nasce quando ogni consumo al quale una persona si è abituata viene trasformato in necessità, ogni riduzione viene percepita come un’ingiustizia e tutta la responsabilità viene attribuita all’esterno. In quel momento, la difficoltà economica viene raccontata in modo selettivo: il peso del sistema rimane visibile, mentre quello delle priorità personali viene escluso dall’analisi.

La possibilità di rateizzare gli acquisti e moltiplicare gli abbonamenti rende inoltre meno evidente il costo complessivo dello stile di vita. Ogni singola somma può apparire contenuta, mentre l’insieme delle spese ricorrenti riduce in modo significativo le risorse disponibili.

La questione non consiste nello stabilire quali piaceri siano moralmente accettabili e non intende suggerire alle persone come dovrebbero utilizzare il proprio denaro. Riguarda la coerenza tra il racconto della propria situazione e le priorità liberamente scelte.

Una persona è libera di attribuire valore a uno svago, a un’esperienza o a un oggetto. La libertà comprende però anche la responsabilità di riconoscere il prezzo di quella priorità, senza attribuire interamente alla società le conseguenze delle decisioni che ha potuto prendere.

L’ipocrisia emerge quando si pretende contemporaneamente la piena libertà delle proprie scelte e la completa assenza di responsabilità rispetto ai loro effetti.

Contraddizioni diverse, uno stesso metodo di giustificazione

La povertà estrema, il funzionamento delle grandi organizzazioni non profit, la sostenibilità applicata in modo selettivo e la scelta individuale di mantenere determinati consumi non possono essere posti sullo stesso piano. Hanno cause, dimensioni e responsabilità differenti.

Il collegamento riguarda il modo in cui vengono costruiti il concetto di necessità, la distribuzione della responsabilità e il sistema delle eccezioni.

Ciò che appartiene alla propria vita tende a essere percepito come indispensabile. Ciò che riguarda la sofferenza altrui, soprattutto quando è distante, può invece essere collocato nella categoria dell’inevitabile.

Si difende con forza il diritto a mantenere il proprio stile di vita, mentre si accetta che altre persone siano prive dell’essenziale. La rinuncia a un’abitudine personale può apparire intollerabile, mentre una privazione molto più grave viene considerata irrisolvibile.

Al cittadino viene chiesto di modificare il proprio comportamento ambientale, ma consumi molto più impattanti vengono normalizzati quando appartengono a chi possiede prestigio, ricchezza o influenza. Gli viene chiesto di pagare il sacchetto biodegradabile, mentre acquista prodotti racchiusi in imballaggi sui quali non ha esercitato alcuna scelta.

La contraddizione non implica che ogni consumo individuale sottragga direttamente risorse a chi vive nella povertà o che ogni imballaggio sia eliminabile. Queste sarebbero semplificazioni prive di rigore.

Il problema riguarda ciò che si è disposti a mettere in discussione e ciò che si preferisce considerare naturale, inevitabile o autorizzato.

L’ipocrisia autorizzata permette di conservare contemporaneamente rappresentazioni incompatibili. Una persona può dichiararsi sensibile alle disuguaglianze senza modificare alcuna priorità. Può delegare la solidarietà a un versamento mensile e considerare esaurita ogni domanda sulle cause della povertà. Può promuovere la sostenibilità continuando a difendere consumi ad alto impatto. Può criticare il sistema economico e utilizzare ogni sua possibilità quando risponde ai propri desideri.

Una valutazione onesta deve considerare nello stesso momento le responsabilità del sistema, quelle delle organizzazioni e le scelte individuali, senza utilizzare un livello per cancellare gli altri.

Che cosa accade quando una consuetudine viene messa in discussione

Una contraddizione diventa particolarmente resistente quando viene protetta dal gruppo.

La maggioranza non difende soltanto un’opinione o un comportamento. Difende anche l’equilibrio costruito intorno a ciò che ha imparato ad accettare.

Riconoscere l’incoerenza di una consuetudine può significare ammettere di averla sostenuta, tollerata o riprodotta. Può richiedere una revisione delle proprie priorità e l’assunzione di una parte di responsabilità. Per questa ragione, chi osserva la realtà da una prospettiva diversa può essere percepito come una minaccia.

Il dissenso disturba anche per ciò che costringe gli altri a vedere.

Chi richiama la responsabilità individuale può essere accusato di non comprendere le difficoltà delle persone. Chi mette in discussione le disuguaglianze può essere descritto come ingenuo, ideologico o estraneo ai meccanismi economici. Chi chiede trasparenza alle organizzazioni solidali può essere accusato di voler screditare chi aiuta. Chi evidenzia le incoerenze della sostenibilità può essere definito contrario alla tutela ambientale, anche quando non contesta l’obiettivo, ma il modo diseguale con cui viene perseguito.

Alcune critiche possono essere fondate. Anche il dissenso può essere superficiale, moralistico o utilizzato per costruire un senso di superiorità. Essere contrari alla maggioranza non rende automaticamente più lucidi.

Le obiezioni diventano però parte della farsa quando servono a evitare il contenuto della domanda. Invece di valutare l’osservazione, si giudica chi l’ha formulata. Invece di affrontare la contraddizione, si mettono in discussione il carattere, l’intenzione o la legittimità della persona che l’ha evidenziata.

Si produce così un rovesciamento: il comportamento collettivo smette di essere percepito come problematico, mentre viene considerato problematico chi continua a interrogarlo.

L’adattamento viene interpretato come equilibrio, il dissenso come disturbo, la ripetizione di un’opinione condivisa come ragionevolezza e l’autonomia di giudizio come incapacità di comprendere la realtà.

Una società può dichiarare di apprezzare il pensiero libero e tollerarlo soltanto finché non mette seriamente in discussione le convinzioni sulle quali ha costruito il proprio equilibrio.

L’autonomia di giudizio comincia da sé stessi

Osservare una contraddizione non significa assumere una posizione di superiorità rispetto agli altri e nemmeno considerarsi immuni dalle incoerenze che si denunciano.

Anche chi critica l’ipocrisia può praticarla. Chi contesta la maggioranza può cercare nel dissenso una nuova forma di appartenenza. Chi difende la libertà di pensiero può diventare rigido e incapace di rivedere le proprie convinzioni.

L’autonomia di giudizio richiede di applicare a sé stessi lo stesso rigore utilizzato per osservare le incoerenze altrui.

Significa domandarsi quali fatti sostengano una convinzione, quali interessi personali possano influenzarla e quali elementi potrebbero smentirla. Significa accettare la possibilità di aver interpretato male una situazione e modificare la propria posizione quando la realtà offre ragioni sufficienti.

La lucidità non coincide con l’opposizione sistematica. Consiste nella capacità di non delegare completamente il proprio giudizio alla maggioranza, all’autorità, alla convenienza o al bisogno di sentirsi dalla parte giusta.

Richiede anche di mantenere insieme responsabilità personale e responsabilità collettiva. Attribuire ogni problema alle scelte individuali significa ignorare il peso delle condizioni sociali ed economiche. Attribuire tutto al sistema significa cancellare i margini di azione, influenza e cambiamento che una persona può ancora esercitare.

Considerate separatamente, entrambe le interpretazioni possono diventare rassicuranti. La prima consente al sistema di sottrarsi alle proprie responsabilità. La seconda permette all’individuo di sentirsi completamente estraneo alle conseguenze delle proprie decisioni.

Una riflessione più onesta deve riconoscere entrambe.

Vedere ciò che l’abitudine ha reso poco visibile

La farsa sociale raggiunge il proprio risultato più efficace quando una contraddizione continua a essere visibile, ma perde la capacità di interrogarci.

L’ipocrisia la rende moralmente presentabile. Le istituzioni possono tollerarla, il linguaggio può attenuarla e il gruppo può proteggerla da chi la mette in discussione. A quel punto, la realtà non viene soltanto accettata: può essere difesa anche da coloro che ne subiscono le conseguenze.

Questo meccanismo attraversa le grandi disuguaglianze considerate permanenti, i sistemi di solidarietà che rischiano di diventare strutture da finanziare senza esaminarne con attenzione i risultati, la sostenibilità che impone piccoli sacrifici a molti mentre concede grandi eccezioni a pochi e le incoerenze quotidiane utilizzate per costruire un racconto rassicurante della propria vita.

Riguarda la capacità di proclamare la dignità universale continuando ad accettare la povertà estrema. Riguarda la tendenza ad affidare una parte della risposta a un versamento ricorrente senza chiedere come vengano impiegate le risorse e quali responsabilità rimangano in capo alle istituzioni. Riguarda la facilità con cui il cittadino diventa il responsabile visibile del danno ambientale, mentre le decisioni produttive e i consumi più impattanti rimangono sullo sfondo. Riguarda anche la pretesa di invocare responsabilità pubblica senza valutare le proprie priorità.

Non penso che queste contraddizioni possano essere risolte attraverso una formula semplice, né che sia sufficiente individuarle negli altri. Il primo passaggio consiste forse nel riconoscere quanto sia facile adattarsi a ciò che viene ripetuto, giustificato e condiviso.

Osservarlo non significa collocarsi al di sopra della società. Significa accettare di farne parte e sottoporre anche le proprie convinzioni e abitudini allo stesso esame.

È possibile iniziare distinguendo ciò che è essenziale da ciò che è diventato abituale, riconoscendo le condizioni che limitano concretamente la libertà delle persone e valutando le proprie scelte con il medesimo rigore richiesto agli altri.

È possibile anche evitare di considerare ostile chi pone una domanda scomoda, verificando prima se nella sua osservazione esista un elemento che merita di essere ascoltato.

Alzare la testa non significa sentirsi migliori. Significa conservare la capacità di vedere ciò che la consuetudine ha reso poco visibile, con l’onestà di rivolgere quello sguardo anche verso sé stessi.

La farsa continua finché la rappresentazione appare più conveniente della realtà. L’ipocrisia rimane autorizzata finché la distanza tra i valori proclamati e i comportamenti effettivi non produce più domande.

La consapevolezza inizia quando quella distanza viene riconosciuta e quando, accanto alle responsabilità degli altri, delle organizzazioni e del sistema, si accetta di esaminare anche la parte che riguarda le proprie scelte.

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